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| LA WICCA |
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| Sommaire des articles de cette rubrique |
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| LES SABBATS (le 07/09/2005 à 01h45) |
| LES SABBATS (le 25/01/2005 à 18h11) |
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Les sabbats des sorcières: " Qui connaît aujourd'hui l'ancienne langue de la Lune ? Qui parle encore avec la Déesse? Seules les pierres se souviennent encore de ce que la Lune nous dit jadis, de ce que les arbres nous ont appris, de la voix de l'herbe et du parfum des fleurs" Le calendrier Wicca comporte environ treize esbats et huit sabbats.
Les esbats correspondent aux célébrations de la pleine lune. Comme la lune est pleine environ treize fois dans une année, il y a donc treize esbats. Les sabbats comprennent quatre fêtes qui correspondent aux solstices et aux équinoxes et quatre autres qui elles, sont empruntées aux anciennes fêtes païennes. Mis à part les sabbats qui sont des jours d'équinoxe ou de solstice, vous remarquerez que les quatre autres sabbats se rapprochent ou sont le même jour que des fêtes connues. Dites-vous bien que les fêtes qui s'adonnent à être le même jour que les célébrations des sabbats sont en fait ces mêmes fêtes païennes que l'on célébrait jadis, seulement aujourd'hui elles ne représentent plus la même chose et bien souvent elles sont devenues des fêtes commerciales plus qu'autre chose. Les célébrations wicca ne représentent pas seulement une occasion de célébrer et de se rapprocher des dieux, elles représentent aussi la légende de la Déesse et du Dieu. À travers leurs célébrations, c'est l'aspect de la ronde infinie de la vie qu'on y retrouve. À vous de découvrir cette merveilleuse histoire. Yule : vers le 21 décembre (dépendant du solstice d'hiver) La Déesse donne naissance à un fils, le Dieu, au moment de Yule. Il ne s'agit pas ici d'un emprunt fait au christianisme. Le solstice d'hiver est considéré depuis longtemps comme une période de naissances divines. Les historiens, lorsqu'ils abordent le sujet de l'histoire de Noël, parlent que la tradition de l'enfant Jésus qui naît le 25 décembre était en effet, avant l'arrivé du christianisme, représenté par une femme qui donne naissance à un dieu soleil. On dit que Mithra est né à cette période. Ce fut adopter par les chrétiens pour leur usage en l'an 273 de l'ère chrétienne. Yule est l'époque de la nuit la plus longue et du jour le plus court de l'année. Après ce jour le temps d'ensoleillement augmentent jour après jour. La Déesse donnant naissance au Dieu, qui est représenté par le soleil, marque ainsi la renaissance de la lumière. L'enfant Dieu grandissant est le soleil qui se fait de plus en plus présent. Les wiccas célèbrent souvent Yule juste avant l'aube et ce jusqu'au levé du soleil. Par conséquent, il est d'usage, dans la Wicca, d'allumer des chandelles ou de faire des feux pour accueillir le retour de la lumière solaire. Plongée dans le sommeil pendant l'hiver de l'enfantement, la Déesse récupère après l'accouchement. Yule constitue un vestige des rituels primitifs célébrés pour hâter la fin de l'hiver et la fécondité du printemps. De nos jours, cette célébration nous rappelle que la mort apporte finalement une renaissance. Imbolc : 2 février Imbolc souligne le rétablissement de la Déesse après que celle-ci eut donné naissance au Dieu. L'allongement des jours la tire de son sommeil. Le Dieu est maintenant un jeune homme robuste, mais son pouvoir se fait sentir pendant les jours les plus longs. Sa chaleur fertilise la terre et fait germer les graines. Dès lors le printemps fait son apparition. Sabbat de purification après la réclusion de l'hiver, grâce au pouvoir régénérateur du Soleil, Imbolc est également une célébration de la lumière et de la fertilité, qui était jadis célébré en Europe par des brasiers, des flambeaux et le feu sous toutes ses formes. Le feu représente ici aussi bien notre illumination et notre inspiration personnelles que la chaleur et la lumière. C'est l'une des époques traditionnelles d'initiation dans les covens et par conséquents, des rituels d'engagement personnel. Ostara : vers le 21 mars (équinoxe du printemps) Les énergies de la nature passent subitement de la léthargie hivernale à l'exubérance printanière. Sortant précipitamment du sommeil, la Déesse couvre la terre de fertilité, pendant que le Dieu se développe et gagne en maturité. Il parcourt les champs verdoyant et se réjouie de la luxuriance de la nature. Ostara étant l'équinoxe du printemps, le jour et la nuit ont la même duré. La lumière l'emporte sur les ténèbres ; la Déesse et le Dieu poussent les animaux sauvages à se reproduire. Ostara est l'époque des commencements, le temps d'agir et de "semer " des incantations pour récolter des gains, de s'occuper des jardins rituels. Beltane : 30 avril À Beltane le Dieu devient homme. Exalté par les énergies à l'Oeuvre dans la nature, il désire la Déesse. Ils tombent alors amoureux, s'étendent sur le lit de verdure au milieu des fleurs et s'unissent. La Déesse devient enceinte du Dieu et les wiccas célèbre la fertilité. Beltane est aussi appelée fête du Premier mai. Ce dernier nom provient particulièrement des villages d'Angleterre. Jadis, les arbres de mai, symbole phallique par excellence, étaient au centre des célébrations rituelles. Plusieurs se levaient à l'aube pour cueillir des fleurs, des rameaux verts dans les champs et les jardins, les utilisant pour se parer ou pour décorer l'arbre de mai et leur demeure. Les fleurs et la verdure représentent la Déesse, tendis que l'arbre de mai représente le Dieu. Beltane signifie le retour de la vitalité, de la passion et des espoirs réalisés. Aujourd'hui l'arbre de mai est parfois intégré au rituel entourant la journée de Beltane, mais le plus fréquemment la célébration se déroule autour du chaudron, signe de la Déesse, l'essence de la féminité, l'aboutissement de tout désire, l'égal et pourtant tout le contraire de l'arbre de mai, symbole du Dieu. Litha : vers le 21 juin (solstice d'été) Litha se produit lorsque la nature est à l'apogée de sa puissance. La terre nage dans la fertilité de la Déesse et du Dieu. Le solstice d'été est donc une période favorable aux pratiques magiques de toutes sortes. Jadis on allumait des feux de joie pour favoriser la fertilité, la purification , la santé, l'amour. Le feu représente le soleil que l'on fête en cette période où les jours sont les plus longs. Lughnasadh : 1er août Lughnasadh ne fut pas toujours fêtée à cette datte précise puisqu'elle correspondait à l'origine à la première récolte, lorsque les plantes printanières se fanent et laissent tomber leurs fruits ou leurs graines pour notre usage et pour assurer les récoltes futures. Allégoriquement, les forces du Dieu décroissent aussi alors que le soleil se lève toujours plus au sud chaque jour et que les nuits rallongent. La Déesse demeure, avec une tristesse mêlée de joie, consciente que le Dieu est mourant et que pourtant il vit en elle, dans l'enfant qu'elle porte. L'été s'en va et les wiccas retrouvent sa chaleur et sa générosité dans la nourriture qu'ils mangent. Chaque repas représente un acte d'harmonisation avec la nature et nous rappelle que rien n'est permanent dans l'univers. Mabon : vers le 21 septembre (équinoxe d'automne) Mabon marque l'achèvement des récoltes commencées à Lughnasadh. Une fois de plus, les jours et les nuits sont égaux, en état d'équilibre, alors que le dieu se prépare lui à quitter son corps physique pour entreprendre la grande aventure dans l'invisible, pour se régénérer et renaître de la Déesse. La nature à son déclin retire ses dons, se prépare au repos hivernal. La Déesse somnole sous les feux faiblissants du Soleil, même si le feu brûle en son sein. Elle sent la présence du Dieu alors même qu'il s'affaiblit. Samhain : 31 octobre Les wiccas font leurs adieux au Dieu. Mais ce n'est qu'un aurevoir, le Dieu n'est pas enveloppé des ténèbres éternelles; il se prépare à naître de nouveau de la Déesse à Yule. Samhain, également appelée Veille de novembre, fête des Morts, fête des Pommes, fête de tous les Saints et jour de la Toussaint, était jadis un temps sacrificiel. C'était à cette époque que l'on abattait les bêtes afin de se procurer de la nourriture pour le plus fort de l'hiver. Le Dieu, qui était identifié aux animaux, tombait aussi pour assurer la continuité de notre existence. (*Nos rites ne contiennent toutefois pas de sacrifice d'animaux.) Samhain est un temps pour réfléchir, pour revenir sur l'année qui vient de s'écouler, pour accepter un phénomène de la vie qui échappe à notre contrôle, la mort. Selon les wiccas, le voile qui sépare le monde matériel et celui des esprits est très mince cette nuit-là. Les wiccas se souviennent de leurs ancêtres et de tous ceux qui les ont précédés dans la mort. Après la fête de Samhain, les wiccas célèbrent celle de Yule, complétant ainsi la " roue de l'année " Tout cela peut vous paraître bien mystérieux du fait de la compréhension du pourquoi le Dieu est le fils de la Déesse et par la suite son amant. Ce n'est pas ici une histoire d'inceste, c'est un symbolisme. La Déesse et le Dieu ensemble perpétuent le cycle de la vie, étant signe de fertilité, de régénération. Ils sont la preuve que la mort n'est jamais une fin en soit, qu'elle apporte une renaissance, que la vie est en perpétuelle évolution. Ils symbolisent la roue de la vie. | |
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| LA WICCA (le 25/01/2005 à 17h57) |
-Je suis une poussière dans l'univers , je cherche la lumière et je sais que j'y arriverai, chaque jour une nouvelle porte s'ouvre devant moi pour laisser passer un rayon de cette lumière, je le saisis et il me réchauffe le coeur et l'esprit, mon âme est plus sereine, je m'ouvre au monde, à la nature, je me laisse portée par le temps , je suis libre, je gravis la montagne, je vois le ciel, je ressens les énergies de la terre, le parfum des feuillages bercés par le vent, le vol d'un oiseau dans le ciel clair. Mes pensées sont la nature absolue, tous les sons sont prière et c'est alors que je rentre en méditation jusqu'à ne faire plus qu'un avec les pierres dont j'entends battre le coeur, l'herbe qui me murmure ses secrets magiques, et les arbres ces grands sages qui me revitalisent. Un champs, un bois ou une forêt sera toujours mon temple et mon église. C'est par les fleurs, les arbres et les animaux qui peuplent mon temple que la nature me parle dans son grand livre plein de sapience. Je sais que mon corps est un micro cosmos construit à l'image de l'univers et c'est sans pudeur que je le confie à mon Dieu et à ma Déesse. C'est en écoutant le chant de la chouette que je sais que la lune veille sur moi, c'est en me baignant dans l'eau d'une rivière que je capte sa force et son énergie magique, c'est avec mon arbre favoris que je communique avec mon guide spirituel, c'est en dansant nue la nuit autour d'un feu que je ressens mon Dieu dans tout mon corps, c'est par les Esbats que j'entre en osmose avec ma Déesse et par les Sabbats je rend hommage à la nature toute entière... |
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| HISTORIQUE (le 25/01/2005 à 17h53) |
-Le chamanisme a été présenté comme la religion la plus ancienne. Il existerait avant les civilisations primitives, avant que ne s'amorce la longue marche de nos ancêtres jusqu'au temps présent. Avant cette époque, les chamans agissaient comme guérisseurs, exerçant le pouvoir masculin et féminin. Ils pratiquaient la magie et parlaient aux esprits de la nature. Les chamans ont été les premiers humains possédant un savoir qu'ils inventaient, découvraient, nourrissaient et utilisaient. Le savoir étant le pouvoir, les femmes et les hommes qui le possédaient en ces temps reculés étaient chamans. Comment les chamans ont-ils conquis ou découvert ce pouvoir? ---------------------------------------------------------------------------------------------- Par l'extase - un état modifié de conscience dans lequel ils communiaient avec les forces de l'univers. Pour atteindre cet état, les chamans primitifs ont d'abord utilisés des "instruments", ou "outils", tels que le jeûne, la soif, les souffrances auto-infligées, l'absorption de substances hallucinogènes, la concentration, etc. Une fois maîtrisées, ces techniques leur permettaient de parvenir à la conscience d'autres mondes, des mondes immatériels. Tout savoir magique était acquis par cette "modification de la conscience". La consultation des esprits et des déités, des plantes et des animaux ouvrait de nouveaux champs du savoir. Les chamans partageaient souvent une partie de leurs connaissances avec leur peuple, mais conservaient le reste pour leur usage personnel. La science du chaman n'était pas donnée en pâture au public. Plus tard, les chamans perfectionnèrent les moyens qui facilitaient cette modification de la conscience, ce qui marqua l'apparition de rituels magiques. Les chamans du monde entier emploient toujours des outils tels tambours, crécelles, surfaces réfléchissantes, musique, chant, danse. En fait, les rites chamaniques les plus efficaces sont ceux qui combinent les instruments naturels et artificiels - la plainte du vent, le grondement de l'océan, la flamme vacillante, le battement régulier du tambour, le sifflement d'une crécelle. Associé à l'obscurité et aux chants, ces outils finissent par submerger les sens, par forcer le glissement de la conscience du monde physique au royaume plus vaste des énergies. De tels rites chamaniques existent encore aujourd'hui. Ces manifestations primitives constituent le point de départ de toutes formes de magie et de religion, y compris la Wicca. En dépit de l'actuelle controverse au sujet de "l'ancienneté" de la Wicca, celle-ci tire son origine spirituelle de tels rites. Même si elle a été réformée et adaptée à notre monde, la Wicca touche encore nos âmes et nous transporte - elle change notre conscience - en nous unissant avec la déité. Plusieurs techniques wiccas sont d'origine chamanique. Par conséquent, la Wicca peut être définie comme une religion chamanique. Comme pour le chamanisme, seuls quelques privilégiés ressentent le besoin irrésistible d'entrer dans son cercle de lumière. Dans la Wicca contemporaine, les supplices et le recours aux substances hallucinogènes ont été remplacés par le chant, la méditation, la concentration, la visualisation, la musique, la danse, l'invocation et les rituels. Avec ces outils spirituels, la Wicca permet d'accéder à une conscience rituelle similaire aux états de conscience provoqués par les épreuves chamaniques les plus brutales. J'emploie à dessein l'expression "états modifiés de conscience". De tels états sont naturels, ils s'écartent simplement de la conscience de veille "normale". La Wicca enseigne que la nature comporte toute une gamme d'états mentaux et spirituels dont la plupart d'entre nous ne soupçonnent pas l'existence. Un rituel wicca efficace nous permet de glisser dans de tels états de conscience, d'être en communication et en communion avec la Déesse et le Dieu. Contrairement à certaines religions, la Wicca ne considère pas que la déité est lointaine. La Déesse et le Dieu existent tous les deux à l'intérieur de nous et se manifestent dans la nature tout entière. L'universalité consiste en ceci : il n'existe rien qui ne soit divin. L'étude du chamanisme dévoile en grande partie le coeur de l'expérience magique et religieuse en général, et notamment de la Wicca. En recourant au rite qui lui permet d'accéder à la conscience rituelle, le chaman, ou le wicca étend constamment son savoir, et savoir correspond à pouvoir. La Wicca aide ses adeptes à comprendre l'univers ainsi que la place que nous y tenons. L'essence de la Wicca: ------------------------------ La Wicca contemporaine n'est pas une religion uniforme. Comme il s'agit d'un système articulé sur la personne, je me contenterais ici d'exposer en termes généraux ses principes et sa structure, après les avoir soumis au crible de mon expérience et de mes connaissances, afin de brosser un tableau de la nature de la Wicca. La Wicca a en commun avec plusieurs autres religions de reconnaître la dulité de la déité. Elle vénère à la fois la Déesse et le Dieu. Ces derniers sont égaux, chaleureux et aimants; non pas distants, dans un "ciel" lointain, mais omniprésents, dans l'univers tout entier. La Wicca enseigne aussi que le monde matériel est une réalité parmi plusieurs autres. La dimension matérielle n'est pas la forme de manifestation supérieure; tout comme la dimension spirituelle n'est pas plus "pure" que les réalités moins élevées. La seule différence entre matériel et spirituel, c'est que le premier est plus dense. Comme les religions orientales, la Wicca soutien la doctrine de la réincarnation, cette notion si mal comprise. Toutefois, contrairement à certaines philosophie orientales, la Wicca n'enseigne pas que notre âme se réincarnera ailleurs que dans un corps humain après la mort du corps physique. De plus, peu de wiccas acceptent de croire que nous avons commencé d'exister sous la forme de pierres, d'arbres, d'escargots ou d'oiseaux, avant de poursuivre notre évolution jusqu'au point où nous avons pu nous incarner en tant qu'êtres humains. Ces créatures et ces substances sont effectivement dotées d'une forme d'âme, mais elle diffère de celle des humains. La réincarnation est chose admise pour plusieurs millions d'Orientaux et d'Occidentaux. Elle offre une réponse à plusieurs questions : Qu'arrive-t-il après la mort? Pourquoi avons-nous le souvenir de choses que nous n'avons jamais faites au cours de cette vie? Pourquoi éprouvons-nous parfois cette étrange attirance pour des personnes et des endroits que nous n'avons jamais vus auparavant? Certes, la réincarnation ne peut répondre à toutes ces questions, mais chacun a la possibilité d'étudier cette idée. Ce n'est pas un article de foi. Par la contemplation, la méditation et l'auto-analyse, plusieurs personnes en viennent finalement à accepter que la réincarnation est une réalité. L'idéal éthique de la Wicca est simple : fais ce que tu veux, mais ne fais de mal à personne. Cette règle comporte une autre condition implicite : ne fais rien qui te fasse du mal. Donc, si vous, en tant que wicca, négligez votre santé, omettez de fournir à votre corps ce qu'il lui faut pour vivre, ou le blessez de toute autre manière, vous violez cette loi. Il ne s'agit pas seulement de survie. Cette règle vous assure également d'être en bonne forme afin de travailler à sauvegarder et à améliorer notre monde, puisque l'amour de notre planète et le souci de la préserver jouent un rôle primordial dans la Wicca. La Wicca est une religion qui fait appel à la magie. C'est l'un de ses traits les plus attirants, et plus remarquables. De la magie religieuse? Ce n'est pas aussi étrange qu'on pourrait le croire. Par un procédé "magique", les prêtres catholiques changent la substance d'un morceau de pain en celle du corps d'un "sauveur" mort depuis longtemps. La prière - un outil commun à plusieurs religions - consiste simplement en une forme de concentration et de communication avec la déité. Si la concentration se prolonge, il est possible que des énergies accompagnent les pensées émises et permettent que la prière soit exaucée. La prière est une forme de magie religieuse. La magie est l'art de mettre en mouvement des énergies naturelles (bien que mal connus) pour opérer le changement voulu. Dans la Wicca, la magie est un outil qui sert à la sanctification des espaces rituels, au développement de la personne et à l'amélioration du monde dans lequel nous vivons. Plusieurs personnes confondent magie et Wicca, comme s'il s'agissait de deux mots interchangeables. La magie est une composante de la religion wicca. Si vous souhaitez uniquement pratiquer la magie, la Wicca n'est probablement pas ce qui vous convient. Autre point essentiel, la magie n'est pas un moyen de forcer la nature à accomplir votre volonté. C'est une conception complètement erronée, nourrie par l'idée que la magie est pour ainsi dire surnaturelle, comme s'il pouvait exister quoi que ce soit hors de la nature. La magie est quelque chose de naturel. C'est un déplacement harmonieux des énergies pour créer un changement nécessaire. Si vous voulez pratiquer la magie, il faut renoncer à l'idée que celle-ci est de nature paranormale ou surnaturelle. La majorité des wiccas ne croient pas en la prédestination. Même si nous honorons et vénérons la Déesse et le Dieu, nous savons que nous sommes des âmes libres ayant le plein contrôle et entière responsabilité de notre vie. Il nous est impossible de montrer du d igt une image d'une déité négative, telle que Satan, et de rejeter la responsabilité de nos fautes et de nos faiblesses sur elle. Nous ne pouvons accuser le destin. Chaque jour, et à chaque seconde, nous créons notre avenir, nous déterminons le cours que prendra notre vie. Dès qu'un wicca accepte pleinement la responsabilité de ce qu'il a fait (dans cette vie et dans les vies antérieures) et décide qu'il modèlera ses actions futures sur ses buts et idéaux les plus élevés, la magie se met à fleurir autour de lui et vivre devient un pure délice. Voilà peut-être l'essence de la Wicca - elle est une union joyeuse avec la nature. La Terre est une manifestation de l'énergie divine. Les prairies émaillées de fleurs, les forêts, les plages et les déserts, tels sont les temples wiccas. Lorsqu'il est dans la nature, le wicca se trouve vraiment dans une enceinte sacrée, comme le chrétien qui entre dans une église ou une cathédrale. De plus, la nature chante constamment pour nous et nous révèle ses secrets. Les wiccas écoutent la Terre. Ils ne se ferment pas à ce qu'elle tente si désespérément de nous enseigner. Lorsque nous perdons le contact avec notre planète bénie, nous perdons contact avec la déité. Voilà quelques-uns des principes fondamentaux de la Wicca. Ils forment la vraie Wicca; les rituels et les mythes sont subordonnés à ces idéaux et servent à les célébrer. Ne délaissez pas le monde matériel pour les sphères spirituelles ou magiques, car seule la nature nous permet de faire l'expérience de ces réalités. Il y a une raison à notre présence sur la Terre. Malgré tout, recourez au rituel pour élargir votre conscience de manière à ne faire vraiment plus qu'un avec toute la création. La voie est ouverte. Les déesses et les dieux anciens attendent... à l'intérieur et autour de vous. Puissent-ils vous accorder sagesse et pouvoir. |
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